lunes, 6 de abril de 2015

Buscando a Dios… en el Universo

 Buscando a Dios… en el Universo
Por Mario Rios Quispe
       Lic. En Física

“Si yo fuese Dios, como hubiera creado el Universo”
Albert Einsten

Nota Importante: Es importante destacar que el presente ensayo está basado principalmente en los planteamientos de shahen Hacyan Astrofísico prof. De la UNAM.México  [4]

http://www.sofiaoriginals.com/dic5108.jpg¿Que es el universo? ¿El Universo tiene origen? ¿Tendrá fin? ¿Alguien lo diseñó? ¿Cuáles son las fronteras del universo si lo hubiera? … han sido las preguntas que han tratado por centurias de ser respondidas por los pensadores, desde especulaciones populares, pasando por respuestas mitológicas, para finalmente dar una argumentación más sólida basado en el conocimiento científico que se ha dado recién en los últimos 70 años, en lo que se ha denominado cosmología. Antes, solo había interpretaciones del universo basado en la cosmogonía que es un conjunto de teorías míticas, religiosas, filosóficas y hasta científicas sobre el origen del mundo. Cada cultura o religión en el tiempo ha tenido y tiene sus propias explicaciones cosmogónicas. Al respecto hay que destacar que la enfatización en el conocimiento científico de la cosmogonía nos lleva directo a la cosmología lo que va a dar lugar a que no haya diferencia entre los mismos.

De lo manifestado se debe dejar claro que “toda teoría está ligada a los pensamientos y sentimientos de las personas, por lo que involucra toda una concepción, siendo pues en el fondo reflejo de la vida social” [2]. Esto explica el hecho de que el periodo inicial de la civilización se haya buscado explicar estos fenómenos a partir de planteamientos mitológicos, pero lo mitológico ¿Cuánto de realidad expresa o esconde? ¿Porque cuestionarla? Si en esa época no se tenía una idea clara de un conocimiento disciplinar y sistemático sin embargo nos arriesgamos a afirmar que mucho de los conceptos que trabajamos en la actualidad tiene que ver con esos “conceptos bases” que han ido afinando y hurgando con éxito en el estudio del  universo, pero que por más ciencia que se haya profundizado en la cosmogonía moderna (Cosmología) siempre habrá presupuestos, y esta será la base del estudio del universo hoy y en perspectiva.

De los principales mitos en la historia, tenemos a los babilónicos (quince siglos AC) que relatan el nacimiento del mundo a partir del caos primordial [4], para ellos el agua de mar, de los ríos y la niebla estaban mezcladas cada uno con sus dioses, el cielo y la tierra estaban unidos; después, el Dios de los cielos llamado Marduk (Dios principal de los Babilonios) lo separa. En términos más sencillos, el mundo era una especie de bolsa lleno de aire, cuyo piso era la tierra y el techo la bóveda celeste; arriba y abajo se encontraban las aguas primordiales http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/36/Cosmologia_sumeria.png/220px-Cosmologia_sumeria.pngque a veces se filtraban, produciendo la lluvia y los ríos, generándose sedimentación dando lugar a la tierra. Su explicación casi fantástica tiene que ver con sus propias experiencias, no hay que olvidar que Mesopotamia se encuentra entre los ríos Tigris y Eufrates que a su vez desemboca en el Golfo Pérsico donde se depositan su sedimento. De seguro todos estos hechos señalados sugirieron la creación de tierra firme a partir de “aguas primordiales”.

De ahí tenemos a la Cosmogonía egipcia que tuvo mucha influencia de los babilonios (lo expresa gran parte de su cultura) donde para ellos el universo era una caja alargada de norte a sur tal como su país y además alrededor de la tierra fluía el rio Ur-Nes, uno de cuyos brazos era el Nilo.

http://1.bp.blogspot.com/-8o6rSv13MXY/UTOUDB-O89I/AAAAAAAABhM/DonyMognAE8/s320/ancient_Hebrew_universe.jpgSiguiendo el mito babilonio, se encuentra el génesis hebreo, reza los textos bíblicos que el espíritu de Dios se movía sobre la faz de las aguas (aguas primordiales), en el primer día de la creación, la palabra original (espíritu de Dios) que se traduce comúnmente es ruaj, que en hebreo significa literalmente viento, lo que se asociaría antiguamente al aire o el soplo como el ánima o espíritu (ejemplo, soplo divino que se infundió a Adan para dotarle de alma); Sigue diciendo el texto bíblico, en el segundo día Dios puso el firmamento entre las aguas superiores e inferiores, tomando el concepto de firmamento de los babilonios que lo conocían como rakia (firmamento), que quiere decir vacío (*). Dice además, que el tercer día Dios separó la tierra firme de las aguas que quedaron abajo […], Este hace recordar al mito babilónico del Marduk, nuevamente, el viento que separa las aguas para formar el mundo, donde la tierra surgiría como sedimento de las aguas primordiales.



(*) Otros autores (Casiodoro Reyna) Interpretan que firmamento se entiende también como expansión.




https://homerovirgiliomedina.files.wordpress.com/2013/03/cosmogonc3ada-hindc3ba.jpgEn los antiguos Hindúes también se encuentran variadas versiones de la creación del mundo y donde lo común en ellos es que el universo nació de un estado primordial indefinible (caos primordial) que después llegará a su fin iniciando un nuevo ciclo de creación. Según los mitos hindúes el universo era una superposición de tres mundos: el cielo, el aire, la tierra. La tierra era plana circular, el cielo tenía siete niveles donde el séptimo era una morada sagrada (Brahma) los otros tenían que ver con la tierra y el infierno (**).

https://encrypted-tbn2.gstatic.com/images?q=tbn:ANd9GcTFoERUvLyWE7n4VWmqB9LYDhCBH4Itb66ZXW7RT2-HhuNuYyjNEn la concepción del universo China esencialmente (Siglo IV AC) el cielo y la tierra son separados por una distancia de 80,000 li (medio km), posteriormente hubo una modificación dando lugar a la teoría de hun tíen (cielo envolvente) en la cual se considera al cielo como huevo de gallina, y donde la tierra sería la yema (centro del universo, aunque discutible) que se encuentra sola y en el centro. El cielo es grande, la tierra es pequeña. Posteriormente las teorías cosmogónicas en China giraban alrededor de la idea que el universo estaba formado por dos sustancias: el yin y el yang. El yang fue arrojado a la periferia y se formó el cielo. Mientras que el yin inerte se quedó en el centro y se formó la tierra. Hoy se sabe que el yin yang es la dualidad fundamental del monismo filosófico (Ley de Contradicción).
https://arqueoastronomia.files.wordpress.com/2012/04/31e18-piramide_cosmos.jpg?w=501&h=574
En Mesoamérica o América Central donde floreció la cultura Maya, también tuvieron una concepción del mundo basado en experiencias de medición astronómico, aunque poco afortunado en la construcción de su cosmovisión; creían en la existencia de los siete cielos planos y superpuestos, y de otros tantos niveles subterráneos, donde residían dioses y demonios. El mundo había sido creado por Hun ab Ku a partir de aguas primordiales.

http://k38.kn3.net/taringa/1/6/4/3/5/0/18/azkspa/551.jpg?4258En el Inkario también hubo una cosmovisión solo que estaba dividido en clases uno para la nobleza y otro para el pueblo. Una prueba es que los templos eran muy exclusivos y utilizados sólo por el Inca y los sacerdotes. Por lo tanto los templos estuvieron siempre protegidos y cerrados.

En términos generales, se consideró que todas las deidades estaban subordinadas y creadas por un Dios invisible, eterno y todopoderoso, que fue nombrado como Wiraqocha.

(**) El siete (7) parece ser un número cabalístico: 7 días de la semana, 7 enanitos, 7 colores del arco iris.

El Dios Wiraqocha no pertenecía a ninguno de los tres mundos de la cosmovisión antigua de Perú, por lo tanto, su vivienda no se encuentra en el Hanan Pacha o mundo de arriba identificado con el espacio sideral, ni en la superficie de la tierra o Kay Pacha, ni en el Ukhu Pacha o mundo subterráneo. Se trata del dios supremo por excelencia. No obstante, el Inti o Sol era el dios por excelencia entre los quechuas. Se sugiere que era el dios más popular, se puede considerar un Dios concreto, material.

Para efectos de ver como las ideas se han asentado a lo largo del tiempo, otros negados u olvidados y otras en pleno desarrollo, enfatizaremos en la cosmogonía de los griegos, por una razón muy clara, representa la síntesis, pero sobre todo la racionalidad de todas las concepciones anteriores, basado en concebir al mundo no como una obra de los dioses sino como el resultado de procesos naturales, por algo en la actualidad se le considera la “semilla de la civilización occidental”.

Es el caso de los filósofos de la escuela Jónica (S. VI A.C.) que planteaban que inicialmente el universo se encontraba en estado de unidad primordial (todo estaba mezclado) y de ahí surgieron pares de opuestos (yin, yang) caliente frio, mojado seco de cuyas interacciones surgieron los cuerpos celestes.

http://www.danieltubau.com/images/esferas.jpgA su vez, los filósofos Jónicos concebían a la tierra como un disco plano que flotaba sobre una esfera celeste. En el siglo V A.C. los griegos ya habían conjeturado que la tierra era redonda, pero el presupuesto filosófico pesaba, así que se decidió que tenía que ser esférica, No olvidemos que la influencia filosófica de Platón era preponderante hacia un mundo perfecto, y la esfera – para ellos – era una figura perfecta. Pitágoras se quedó con este último concepto; y que por cierto ha permitido, a la ciencia dar un salto cualitativo, pues así como se admiten los astros como esferas perfectas, así también se entendía que las “órbitas” eran esferas perfectas.

Hemos hecho un recorrido meteórico de las concepciones cosmogónicas a lo largo de la historia y podemos decir como Jou David [1] que: “se superponen teoría y observación, perseverancias sistemáticas, exaltaciones místicas y sospechas laberínticas”. Al final de este recorrido también nos damos cuenta que cada vez que nos preguntamos que es el universo  sería una respuesta en construcción pues siempre habrá nuevas evidencias y por consiguiente nuevas respuestas que sería de nunca acabar; así mismo cuando se establece si el universo ha tenido origen, esto nos lleva a la causa o a la causa de la causa y de ahí a quien lo hizo, lo que actualmente llaman el diseño inteligente,  o un Dios que siendo etéreo, como se manifiesta, hace posible toda la variedad en el universo; en todo caso hasta donde un científico tiene la frontera del trabajo y del pensamiento y en todo caso, el universo ¿tiene fronteras? Bueno, sigue las dudas y está bien que así sea porque eso nos dice que tanto todavía tenemos que avanzar.

¿Que actitud debemos tener los profanos en estos temas?, de seguro será una actitud crítica, pero con una concepción de avanzada, basado a su vez en las evidencias por los científicos descubierto, y que recoja todo el legado dela humanidad procurando interpretar mejor las leyes en nuestro caso del universo.

De lo escrito consideramos que la tendencia es en los posteriores años, los amplios problemas metodológicos y concepcionales que plantean los conocimientos científicos modernos, todo ello de no tenerlo claro, dificultaría el desarrollo de la ciencia sobre todo en países como el nuestro.


Referencias

[1] JOU David; Reescribiendo El Génesis, De la gloria de Dios al sabotaje del Universo; Editorial Planeta Mexicana, 2008; 277 pp.

[2] RIOS QUISPE, Mario; Discurso de Clausura: Materia Oscura, Curso Internacional a cargo de Wilder Chicana N. Planetario Luis E. Erro México DF.

[4] SHAHEN Hacyan; El Descubrimiento del Universo; Las Ciencias desde México Nro 6; SEP; Fondo de Cultura Ecconómica México DF; ISBN 968-16-2393-2; 157 pp.




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LA GESTION MODERNA BAJO EL ENFOQUE DE SUN TZU

LA GESTION MODERNA BAJO EL ENFOQUE DE SUN TZU
(Notas al libro: Sun Tzu, El Arte de la Guerra, Grupo Demma, 13ava edic. 2014, España)


Por:    Lic. Mario Rios Quispe
            Master Business Management


INTRODUCCION

En la actualidad observamos que la gestión se ha vuelto más compleja y cuesta cada vez tomar decisiones no solo en las grandes organizaciones como solía ser, sino también en las organizaciones pequeñas como establecimientos comerciales, hospitales colegios pues su ligazón a una serie de organizaciones le demanda cada vez de mayor calidad y excelencia, lo que obliga a ejecutivos y gestores a tener una fuerte filosofía holística y cohesiva, dos conceptos fundamentales del Arte de la Guerra de Sun Tzu.

Esa complejidad señalada por consiguiente, deberá entenderse como una cuestión de vida o muerte (enfoque de Sun Tzu) donde hay que actuar inteligentemente sin apasionamientos, tomando tres principios claves; conocerse a uno mismo más que al enemigo; someter al contrario sin costo; y evitar lo que es fuerte pero someter lo que es débil.

Así pues para un mundo de gestión moderna lo dice Sun Tzu: lo importante no es figurar a ser glorificado, lo importante es ganar y para ganar debe haber un fuerte liderazgo y un conocimiento previo de las cosas.

En las líneas que sigue haremos un intento bajo un ensayo de establecer alguna relación de los elementos principales del arte de la guerra de Sun Tzu con la gestión moderna de las organizaciones principalmente salud y educación.


CONFLICTO Y TOTALIDAD

Es una constante a los largo de la obra que Sun Tzu plantee: “ganar un conflicto nos lleva al desastre”. Sin embargo Sun Tzu reconoce que el conflicto es una parte integral de la vida humana. Parece ser que la visión es ganar la guerra o batalla sin costo alguno; aunque en muchos casos es inevitable. Vivimos en un mundo en el que la agresión no puede evitarse. Necesitamos, pues, conocer al otro a fin de poder comportarnos de forma adecuada. Esta situación nos obliga a buscar aliados y entonces, aumenta la complejidad de las relaciones.

Por tanto, la idea en el conflicto es conquistar al enemigo de un modo que se mantenga lo más intacto posible, tanto en lo referente en nuestros propios recursos como los de nuestro adversario. Dice Sun Tzu: “La destrucción solo nos devasta a ambos”.

El grupo Demma dice siguiendo a Sun Tzu:

Tomar la totalidad es, al mismo tiempo una forma de ser y una forma de ver.

Sun Tzu dice además:

“Cuando se contiende por cuanto hay bajo el cielo se ha de tomar en su totalidad”

Además recomienda que nuestra respuesta al conflicto parta del conocimiento, del nuestro y del ajeno, Sun Tzu dice al respecto:

                        “Conoces al otro y conocerse a sí mismo,
                        Es luchar cien batallas sin correr ningún peligro
                        No conocer al otro y conocerse a sí mismo
                        Es victoria por derrota.
                        No conocer al otro y no conocerse a sí mismo
                        Es la derrota segura en toda batalla.

Se considera que todo principia con el conocimiento de nuestra propia mente principalmente; esto asegura que la victoria ha de abrazar todos los aspectos del mundo, no tomar en cuenta alguna de sus partes, significa que nos estamos negando la posibilidad de una solución integral. No olvidemos que la acción correcta surge solamente del conocimiento en todos sus detalles que van a conformar la situación. Ante esa situación el líder que lo observa lo debe conocer desapasionadamente, así aflorará la sabiduría en el momento y en el instante preciso.

Sun Tzu nos hace ver que el conocimiento – y sobre todo en gestión – surgen en el momento presente y como tal no puede transmitirse por adelantado, el encontrar una solución es solo para ese momento y las circunstancias presentes; puede haber herramientas, enfoques generales, lo nuevo aparece en la aplicación y ahí terminamos para dar un paso a un nuevo conocimiento.

El conflicto y las condiciones concretas hacen necesario un liderazgo que a su vez promueva la visión compartida. Y esto nos lleve al concepto de equipo, cuerpo directivo, elite.


LIDERAZGO Y ELITE

El líder (que es generado) “es el conocimiento, la fidelidad, el valor, la disciplina” el moldea por lo tanto exige. A su vez, depende de un equipo líder y de un plan con las características que se han comentado líneas arriba.

Además hay que entender que el líder no cambia la naturaleza de las cosas, solo las circunstancias, y por tanto se trabaja en función de ellas; eso exige por tanto estrategia que constituye los medios mediante las cuales se coordinan todas las acciones y se localizan todos los recursos

La principal característica de un equipo élite es:

“Saber cuando se puede y cuando se debe luchar, conduce a la victoria.
Si tanto el superior como el inferior desean lo mismo se vencerá
Si se está preparado y se espera lo inesperado se vencerá”

En resumen Triunfar

Además el liderazgo exige un cierto grado de salvaguarda pues Sun Tzu dijo:

                        “No confíes en que el enemigo no venga,
Confía en lo que esperas
                        No confíes en que no te ataque
                        Confía en cómo puedes ser inatacable”

Un líder reconoce que:
Sun Tzu :      “la invencibilidad radica en uno mismo
                                    La fragilidad radica en el enemigo”

Cuando se dirige a muchos se hace complejo, entonces lo que sigue es hacer el tratamiento por pesos

Sun Tzu dice:          Mandar a muchos es como mandar a pocos
                                    Es cuestión de división y cálculo
                                    Luchar contra muchos es luchar contra pocos
                                    Es cuestión de forma y de nombre.

Todo liderazgo se desenvuelve en TAO y SHIH. Al respecto Sun Tzu nos pone sobre la mesa dichos conceptos.

TAO Y SHIH

Se requiere un Tao: Visión
Hace que los soldados tengan el mismo propósito que su superior (mueran y vivan por el)

Definición de Tao:
Por tanto, el mundo no solo consiste en cosas sólidas, sino en flujo de fuerzas, en movimientos del energía o en modificaciones de la  configuración de un shih.

Estas constituyen el Tao
“forma” es la dimensión particular que damos a las cosas.
“Formar” es el modo particular que tenemos para hacer que las cosas sucedan.

El Tao es en muchos cosas, una de ella es la clase especial de caos, entendiendo ese caos en el sentido original griego; es decir, como un todo cuyas partes no son discernibles individualmente. Es el orden constituido por la totalidad de estas relaciones múltiples y cambiantes, pero el Tao es también las formas en que funcionan las cosas, el modo como se mueven.


El grupo Demma dice:
“El Tao del agua es fluir hacia abajo. Incluye las dos cosas, lo que es y lo que se hace. En el ejército sucede algo parecido. Carece de una forma necesaria, de un tamaño de esencia, de ego o estado mental simplemente responde a las condiciones que le rodean” (pag 122)

El Shih es el otro concepto clave de la filosofía de Sun Tzu, al respecto dice:

Shih: Empuje de agua que zarandea las rocas

Shih: El poder del gobernante

En la época de Sun Tzu, se reconocía que el poder no residía en la persona del gobernante sino en su posición, refiere un texto muy antiguo:

            “La serpiente alzada retoza entre la niebla
            El dragón volante cabalga sobre nubes
            Pero cuando las nubes se ha ido y ha desaparecido la niebla
            Ambos no se diferencian de simples gusanos.

Dice el libro: “El soberano es poderoso porque se halla a la cabeza de un complejo conjunto de relaciones”

Lo que nos lleva a pensar que el Shi puede ser cultivado, esto puede conllevar una acumulación de energía o de poder poco a poco, del mismo modo que las aguas van creciendo en el embalse” (Pag. 110)

“El buen shih: puede transformar a cualquiera en soldado eficaz”

El shih es “como tensar un arco” “como el que hace rodar las rocas desde una montaña….”


APLICACIONES DE LA FILOSOFIA DE SUN TZU

La lucha es caótica, sin embargo no debe estar sujeta al caos.

En el punto 6 de lo lleno y vacío Sun Tzu destaca el papel de la iniciativa
“Aquel que es primero en tomar posición en el campo de batalla y espera al enemigo, se siente cómodo 
Aquel que es el último en tomar posición en el campo de batalla y se apresura en pelear, se agota.
Así pues, el que es hábil en la batalla
Emplaza al otro, y no es emplazado por el”

Dice Sun Tzu
“un centenar de victorias en un centenar de batallas no es lo más hábil”
“lo más hábil es someter al ejército contrario sin batalla”

Sun Tzu dice: Respecto a los terrenos (10)
“El que conoce al otro y se conoce a si mismo,
No pondrá la victoria en peligro.
El que conoce la tierra y conoce el cielo,
Tendrá la victoria completa”

Dice en el 11:  (Nueve Clases de Terrenos) Sun Tzu:

 “Compromételos con actos, no lo mandes con simples palabras”
“Compromételos con sufrimientos, no lo mandes con promesas de beneficios”
 
(Ejemplo: por la gloria nos veremos en los campos Elíseos, Película Gladiador)

03 aspectos que considera Sun Tzu:
a.    Visión Central
b.    Figura Central
c.    Circunstancias históricas

Es necesario establecer, como lo dice el libro:
“Si nos aprovechamos de ciertas características del entorno, nuestro poder se incrementa considerablemente. Para que esto suceda, no debemos limitarnos simplemente a valorar el objeto, sino a ver como interactúa con otros objetos y en otras situaciones, es decir hemos de conocer sus relaciones”

Aspectos del mundo a tener presente
Ø  Sentido de realidad
Ø  Lógica
Ø  Visión del mundo